Thursday, September 10, 2015

 TASAUF BUKAN AJARAN SESAT


SOALAN: 

Akhir-akhir ini saya kerap diajak kawan-kawan sepejabat mengikuti tarekat tasawuf yang dipimpin oleh seorang ulama dari seberang. Saya difahamkan tarekat ini mempunyai banyak kelebihan bercorak kerohanian. Masalahnya saya tidak dapat membezakan antara tarekat yang betul dan tarekat yang salah dan bertentangan dengan akidah.


Saya memohon agar tuan dapat membantu saya dengan menyatakan kedudukan ilmu tasawuf yang sebenarnya serta ciri-ciri kesesatan dalam ajaran tasawuf di Malaysia. Saya mengucapkan setinggi-tinggi terima kasih atas kerjasama tuan. - MUSTAKIM, Hulu Langat, Selangor.

JAWAPAN: 

Ajaran kerohanian yang disahkan sesat dan masih bergerak bebas di negara ini sangat banyak. Faktor kesesatannya juga banyak dan berbeza-beza. Sumber-sumber dari Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) menyatakan hampir seratus jenis ajaran di seluruh negara dikategorikan sesat dan bertentangan dengan akidah.

Ada kajian menyatakan ajaran sesat di Malaysia bermula dengan ajaran Taslim yang dipimpin oleh Muhammad bin Shafie @ Mohammad Matahari, kemudian diikuti ajaran Subud dan Martabat Tujuh. Ajaran-ajaran ini berkembang di negeri-negeri Kelantan, Kedah, Negeri Sembilan dan lain-lain. Sebahagiannya masih aktif dan berpindah-pindah tempat.

Saya mengucapkan setinggi-tinggi terima kasih kepada saudara kerana lebih dahulu bertanya tentang sesuatu ajaran, sebelum mengikutinya. Bagaimanapun, untuk menentukan sama ada benar atau salah sesuatu ajaran itu, ia perlu diselidiki terlebih dahulu isi ajaran yang disampaikan. Lagipun saudara tidak menyebut nama tarekat dan isi ajaran yang saudara maksudkan.

Saya cadangkan saudara kemukakan masalah ini lengkap dengan butir-butirnya kepada Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) atau Jabatan Agama Islam negeri-negeri untuk mendapatkan maklum balas lebih lanjut.

Sebenarnya tidak mudah untuk dikategorikan sesuatu ajaran itu sebagai sesat dan bertentangan dengan akidah kerana kesukaran mendapatkan maklumat yang lengkap. Biasanya amalan kerohanian ini dilakukan secara sembunyi dan rahsia. Ciri-ciri kebaikan sengaja dipamerkan kepada umum, sedang kebatilannya disembunyikan.

Pemimpin-pemimpin tarekat biasanya membuktikan kesahihan ajaran mereka melalui sanad yang menghubungkan ajaran mereka dengan mana-mana ajaran atau tarekat yang masyhur pada suatu ketika dahulu, seperti Naqsyabandi, Syazili, Ahmadiyyah dan lain-lain. Pengikut-pengikut yang kurang aktif selalunya termakan dengan alasan ini, pada hal ia berdusta dengan sanad yang hanya direka-rekakan.

Tanpa mengira sama ada benar atau tidak sesuatu ajaran kerohanian yang dihubungkan dengan Islam itu, kenyataan menunjukkan ramai orang Islam di Malaysia terpengaruh dengan ajaran tarekat dan kerohanian.

Ajaran Sesat Ayah Pin
Pemimpin-pemimpinnya berjaya menarik pengikut-pengikutnya dari pelbagai peringkat, termasuk cendekiawan dan orang-orang penting yang kurang mendalam pengetahuannya tentang Islam.

Merujuk soalan saudara yang bertanya tentang ajaran tasawuf yang sebenar untuk dibezakan antara yang betul dan salah, pada saya tidak susah. Kembali sahaja kepada amalan Rasulullah s.a.w. itulah amalan tasawuf yang sebenarnya. Al-Quran dan hadis sahih adalah kayu ukur dan terjemahan sebenar kepada ajaran Islam.

Kembali kepada perkataan tasawuf yang merupakan pokok perbincangan dalam siri ini, saya katakan, ramai penyelidik tidak dapat menentukan akar katanya dengan tepat, ada yang menyatakan asal pecahannya daripada perkataan suf yang bererti bulu, ada juga yang mengatakan asalnya daripada perkataan safa' yang membawa erti bersih, ada pula yang mengatakan berasal daripada kata sofia dalam bahasa Yunani yang membawa erti hikmat dan ada yang mengatakan asalnya daripada Sufah, nama seorang lelaki yang selalu beribadat dalam Baitullah.

Namun yang paling sesuai dengan perkataan sufi ialah pendapat yang mengatakan asalnya daripada suf. Kerana perkataan sufi lebih dekat dengan kata suf ini.

Menurut Ibn al-Jawzi, perkataan tasawuf sebagai suatu istilah hanya lahir pada akhir abad kedua Hijrah. Ini bermakna, perkataan tasawuf adalah baru dan tidak popular sebutannya pada zaman Rasulullah s.a.w. dan ulama salaf yang diperakukan kebaikannya.

Sesetengah orang menolak tasawuf ini kerana ia merupakan disiplin ibadat yang tidak wujud pada zaman nabi dan para sahabat. Oleh itu, tidak salah jika seseorang itu tidak mengikut mana-mana tarekat, tetapi mengikut al-Quran dan al-sunnah jua.

Ada orang berpendapat, sekalipun perkataan tasawuf sebagai ilmu tidak popular pada ketika itu, namun gaya hidup zahid dan gaya hidup ibadat, serta rendah diri dan takutkan Allah rata-rata wujud pada sahabat-sahabat nabi, mereka dikenali dengan istilah muttaqi (orang bertakwa) dan abid (orang beribadat) muhsin (orang berbuat kebajikan) dan lain-lain.

Gaya hidup takwa dan ibadat kepada Allah s.w.t. ini berkembang dari masa ke masa, daripada asalnya suatu amalan yang bertujuan mencari jalan-jalan menjauhi diri daripada kemurkaan Allah dan keseksaan-Nya melalui jalan zuhud, gaya hidup yang sederhana dan jihad menentang nafsu serta takwa kepada Allah, hingga akhirnya aspek takutkan Allah itu mengatasi hingga ke tahap baru yang diistilahkan dengan al-hub al-Ilahi (cintakan Allah). Peningkatan ke tahap ini dikesani pada ungkapan syair Rabi'ah al-Adawiyyah (185H), Abu Sulaiman al-Darani (215H) dan lain-lain. Semuanya menyatakan bahawa mereka tidak mentaati Allah kerana takutkan azab neraka atau inginkan syurga tetapi hanyalah kerana cintakan Allah.

Ta'ati Ajaran  Islam  Berdasarkan Al-Quran & Sunnah
Fenomena itu terus berkembang, hingga ia dimasuki unsur-unsur yang dibawa dari luar sama ada yang berupa agama, falsafah atau gabungan antara agama dan falsafah. Gaya hidup itu berkembang lagi hingga kepada penelitian zat Allah dan musyahadah sifat Allah yang azali.

Gaya hidup dan disiplin ibadat seterusnya meningkat ke tahap yang lebih tinggi hingga menimbulkan kontroversi antara ulama, iaitu apabila kaum sufi mendakwa berlaku pada mereka apa yang dikatakan al-fana fi Allah, wahdat al-wujud, ittihad, hulul dan lain-lain. Istilah-istilah ini sebelumnya dipakai oleh penganut-penganut agama Hindu.

Penyelidik-penyelidik berpendapat, tasawuf pada tahap ini mula dimasuki unsur-unsur luar yang mengeruhkan sumber-sumber asalnya yang jernih. (Miqdad Yaljan, Minhaj al-Da'wah Ila al-Islam, hal. 90)

Pada tahap ini juga bermulanya gelanggang debat antara ahli sufi atau mutasawwif (peminat tasawuf) dengan ahli fiqh, antara ahli yang mendakwa pakar dalam ilmu hakikat dengan ahli yang pakar dalam syariat, masing-masing meletakkan kebenaran hanya pada pihaknya sahaja. Masing-masing mempunyai cara dan jalannya sendiri, sama ada pada ibadat yang berupa zikir mahupun pada tarbiah (pendidikan) hati.

Ardabil - Sheikh Sufi od -din 
Mausoleum  by suvanki


  Sesetengah pemimpin ilmu tasawuf ini pula ada yang mendakwa mempunyai hubungan dengan alam ghaib dan mampu melahirkan sesuatu yang luar biasa, ada yang boleh melakukan perbomohan, tiup jampi yang istimewa, ada yang berani mengeluarkan ucapan ganjil-ganjil yang tidak pernah diucap oleh Rasulullah s.a.w dan ulama salaf.

Kadang-kadang ucapan yang keluar dari mulut pemimpin ajaran itu, tidak disenangi orang tarmasuk sesetengah pengikutnya sendiri kerana mereka tidak dapat mempertahankan lagi ucapan-ucapan ganjil yang didakwa oleh pemimpin yang dikatakan syeikh mursyid itu. Sebagai contoh, mereka mendakwa menjadi wali dan tahu ilmu ghaib, kadang-kadang mengaku imam Mahadi.


Antara ajaran yang dianggap keterlaluan dan ganjil itu ialah seruan mengajak orang ramai menolak dunia, tidak memberi keutamaan kepada pekerjaan, menyerah diri bulat-bulat kepada qadak dan takdir. Tumpuan perlu diberi hanya kepada roh. Kecenderungan ini lebih hampir dengan ajaran Kristian yang selalunya memberi keutamaan kepada roh semata-mata, sedangkan Islam menyeru supaya kebaikan dunia dan akhirat sama-sama diambil dan diseimbangkan.

Tidak keterlaluan jika Dr. Miqdad Yaljan melahirkan rasa bimbang dengan kewujudan aliran-aliran seumpama ini. Jika dibiar, nanti ia akan membuka peluang kepada orang berniat buruk terhadap Islam membuka lebih banyak tarekat yang kelihatan Islam pada lahirnya tetapi hakikatnya merupakan duri dalam daging.

Jika fenomena itu berlaku dalam Islam, orang luar akan melihat agama ini sebagai ketinggalan zaman, khurafat dan tidak sesuai dengan dunia kini (Minhaj al-Tasawwuf, hal. 91).

Dr. Yusuf al-Qaradawi
Dr. Yusuf al-Qaradawi memberi alasan mengapa golongan tasawuf lebih menekankan soal-soal kerohanian dalam disiplin mereka tetapi memandang jijik terhadap dunia. Ini kerana kaum sufi dilahirkan pada waktu umat Islam tenggelam dalam lautan dunia dan kebendaan, ekonomi mereka kukuh sedangkan rohani mereka gawat. Kaum sufi tidak rasa puas dengan hanya mengadakan program-program kebendaan sedangkan amalan hati tidak diberi tempat.

Sejarah menunjukkan kaum sufi dilahirkan seolah-oleh ingin memenuhi kekosongan yang ditinggalkan ulama fiqh dan kalam. Kekosongan ini tidak boleh dipenuhi kecuali ulama sufi juga yang mengambil berat soal-soal batin, mengubati penyakit-penyakit hati, sebelum penyakit-penyakit lahir, membina akhlak sebelum membina tubuh badan.

Sejarah juga menyatakan, kaum sufi pada awal Islam memang berpegang teguh dengan ajaran al-Quran dan al-sunah, mereka memelihara amal ibadat dan suluk mereka daripada diserang gejala bid'ah dan khurafat. Mereka juga berjaya menarik ramai orang kepada Islam, serta berjaya meninggalkan tinggalan berupa tulisan dan pemikiran yang sungguh berharga.

Mevlana Seyh Nazim November 2007 (Osmanli Naksibendi Hakkani) Tags: cyprus sufi shaikh maulana kibris naqshbandi seyhnazim haqqani hakkani naksibendi kibrisi mevlanashaykhnazim qubrusi sheykhabdulkerim seyhabdulkerim
Hanya yang kurang disenangi, ramai daripada kaum sufi ini yang melampau dan menyeleweng daripada kesederhanaan, mereka membawa masuk pemikiran-pemikiran yang bukan daripada ajaran Islam, seperti yang disebutkan terdahulu, mereka memisahkan antara ulama zahir dan ulama batin, mereka sengaja tidak ingin mempertemukan antara disiplin tasawuf dan fiqh.

Mereka berpendapat, rasa hati dan pandangan halus mereka sebagai sumber bagi hukum-hukum Islam. Mereka mempersendakan ulama hadis sebagai berguru kepada orang yang sudah meninggal dunia, sedangkan mereka pula mendakwa berguru kepada Allah yang sentiasa hidup.



Unsur-unsur negatif ini menjadikan tasawuf terpaksa berhadapan  dengan sekumpulan masyarakat yang meragui ajarannya sama ada ia tepat dengan sunah Rasulullah s.a.w. atau sebaliknya. Wallahualam.

Thursday, July 2, 2015

QADA PUASA DAN MEMBAYAR FIDYAH


Orang yang meninggalkan puasa Ramadan dengan sengaja, sama ada kerana sakit, musafir atau lain-lain, hendaklah mengqadakan puasa yang ditinggalnya sebanyak hari yang ditinggal. Sebaik-baiknya hendaklah diqadakan dengan sesegera yang mungkin. Bagaimanapun diharuskan baginya melewatkan qada hingga tidak melangkah Ramadan pada tahun berikutnya. Ini bermakna puasa qada hendaklah diselesaikan semua puasa Ramadan yang ditinggalkan.

Jika seseorang gagal mengqadakan puasa yang ditinggalnya, hingga melangkah berikutnya, disebabkan sakit atau uzur, maka wajib di atasnya mengqadakan puasanya tanpa membayar fidyah. Sebaliknya jika gagal mengqadakan puasa yang ditinggalnya, tanpa sakit atau uzur, sehingga tiba Ramadan berikutnya, menurut imam Syafi`i dan Jumhur ulama, hendaklah diqadakan puasa yang tertinggal serta membayar fidyah, iaitu mengeluarkan secupak beras atau gandum kepada orang miskin, bagi setiap hari puasa yang ditinggalnya. (al-Baghawi, Syarh al-Sunnah, 6/320)

Fidyah ini berganda mengikut beberapa kali Ramadan yang dilangkahnya.. Takdirnya anda melangkau dua kali Ramadan dari tahun puasa yang tertinggalkan, maka anda diwajibkan qada puasa serta membayar dua cupak beras bagi setiap hari pauas yang ditinggalkan. Jika tiga kali Ramadan maka tiga cupak, begitulah seterusnya. Ini kerana menurut Syafi`i kewajipan yang membabitkan pembayaran denda seperti fidyah, tidak boleh tadakhul (berjalan serentak) dengan mengeluarkan satu fidyah bagi semua tahun yang ditinggalkan.

Sandaran mereka ialah hadis riwayat al-Daraqutni daripada Abu Hrairah (r.a.), mengenai seorang lelaki yang sakit, kemudian sihat, tetapi tidak juga mengqadakan puasanya, hingga tiba Ramadan berikutnya. Baginda bersabda:

يَصُومُ الَّذِي أَدْرَكَهُ ثُمَّ يَصُومُ الشَّهْرَ الَّذِي أفْطَرَ فِيهِ. وَيُطْعِمُ كُلَّ يَومٍ مِسْكِينًا

Terjemahan: Hendaklah ia qadakan puasa yang ditinggalnya, kemudian memberi makanan kepada orang miskin bagi setiap hari yang ditinggalnya.

Untuk membayar satu fidyah, jika dinilai dengan harga ialah sebungkus makanan tengah hari yang biasa dimakan orang sederhana, lengkap dengan lauk, sayur, sambal dan air minum yang diperlukan. Mungkin kadarini lebih mahal dari harga secupak makanan, tetapi orang biasanya tidak makan nasi atau roti tanpa lauk, sayur dan air.

Imam Abu Hanifah berpendapat, hanya wajib mengqadakan puasanya sahaja, tanpa membayar fidyah. Ini kerana ayat 185 surah al-Baqarah, yang menyentuh hukum qada puasa, tidak menyebut kewajipan membayar fidyah. Iaitu firman Allah:

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

Terjemahan: Sesiapa yang sakit bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak hari yang dibukanya.

Adalah didapati mazhab Syafii dan jumhur itu lebih sesuai dijadikan umat Islam dirantau in, namun jika seseorang berasa keberatan membayar fidyah, kerana tidak mampu atau dia sendiri masih di bawah tanggungan ibu bapanya, maka tidak mengapa dia mengikuti mazhab Abu Hanifah, seperti yang dijelaskan. Wallah A`lam.