. Untuk mendapat komen dari penulus sila sertakan nama penuh dan alamat. Pastikan anda meletakkan nama penulis dan penerbit asal artikel bersama URL berkaitan. Sebarang penerbitan bertujuan kommersial hendaklah mendapat kebenaran bertulis daripada penulis.Sila email sebarang kemusyikilan anda:alhayy@yahoo.com - Jika hendak mendapatkan maklum balas dari punulis setiap soalan hendaklah mengandungi sekrang kurangnya nama penuh. TERKINI: Pendidikan Sex dan Surah Annur - Ayat 1 Klik sini Pengenalan Annur - Ayat 1 Klik siniSambungan atau dalam google hanya taip Dr Hayei

Saturday, October 29, 2011


HAJI AKBAR HANYA PROPAGANDA ?




SOALAN:




Saya pernah berbincang dengan kawan saya tentang kemungkinan berlaku haji akbar , apabila wukuf pada hari Jumaat.




Saya keliru tentang haji akbar ini kerana kawan saya itu menyatakan, haji akbar adalah suatu propaganda yang sengaja direka oleh syeikh-syeikh haji untuk menarik jemaah haji beramai-ramai memasuki jemaahnya pada tahun itu.


Soalan saya, benarkah haji akbar itu suatu propaganda, walaupun wukuf berlaku pada hari Jumaat. Bukankah hari Jumaat itu penghulu segala hari dan banyak pula kelebihannya? Bukankah segala yang berlaku pada hari itu istimewa dan besar pahalanya? Harap ustaz beri penjelasan untuk mengatasi kekeliruan saya tentang haji akbar dan kelebihan hari Jumaat. Terima kasih. - SHAKIB, Ipoh, Perak.

JAWAPAN

Berbincang tentang topik kelebihan hari Jumaat dan haji akbar sangat menarik, terutama kepada mereka yang berazam menunaikan fardu haji pada tahun ini. Mengapa tidak, jika pahalanya menyamai pahala 72 kali haji biasa, semata-mata kerana hari wukufnya kebetulan berlaku pada hari Jumaat.

Hari Jumaat juga menarik, kerana dikatakan sesiapa yang meninggal dunia pada hari atau malamnya, nescaya terlepas daripada seksa kubur dan soal Mungkar dan Nakir. Sesetengahnya pula menyatakan mati pada hari atau malam Jumaat menyamai pahala mati syahid.

Saya juga pernah mengikuti ceramah-ceramah agama, sama ada dalam program biasa atau kursus khas bagi jemaah haji. Penceramah sering membangkitkan kelebihan hari Jumaat dan fidalat wukuf pada hari itu, tetapi sayang, hujah-hujah yang diberi kebanyakannya lemah dan tidak bersandarkan al-Quran dan hadis-hadis sahih. Pada hal kedua-duanya adalah sumber utama bagi hukum dan akidah Islam.

Sering kali penceramah mempersalahkan pihak-pihak tertentu jika wukuf tidak berlaku pada hari Jumaat, misalnya kerajaan Arab Saudi sengaja mengubah tarikh wukuf kepada hari-hari selain Jumaat, kerana mengelak daripada terpaksa membebaskan beramai-ramai tahanan yang dipenjarakan, akibat berbagai-bagai kes jenayah dan yang dihukum dengan kerja-kerja berat.
Saya kurang pasti sejauh mana kebenaran fakta ini, sehingga tarikh wukuf boleh diubah, semata-mata kerana tidak ingin membebaskan tahanan dalam penjara. Pengesahan mungkin boleh dibuat dengan orang yang lebih arif dengan kedudukan di tanah suci atau dengan Kementerian Haji dan Wakaf sendiri.

Sebelum saya menjawab soalan di atas, suka dimaklumkan bahawa sebarang hukum dalam agama ini, hendaklah bersandarkan al-Quran dan hadis-hadis sahih. Hadis da'if tidak boleh dijadikan hujah bagi perkara-perkara yang berkaitan akidah dan hukum-hukum asas dalam Islam, kecuali dalam hal-hal yang berkaitan fada'il a'mal (kelebihan-kelebihan amal). Itupun hendaklah hadis yang dipilih tidak terlalu da'if.

Hari Jumaat memang ada fadilat dan kelebihannya, namun fadilat tidak boleh direka sesuka hati, biarpun seorang itu merupakan ulama besar yang berpengetahuan luas. Jika hal-hal yang berkaitan agama boleh direka orang-orang tertentu, maka apa perlu lagi kepada al-Quran dan hadis. Nabi pernah bersenda dengan orang yang berani mereka-reka dalam agama dengan sabdanya yang bermaksud: Jika anda tidak menyimpan rasa malu, lakukan sahaja apa yang anda suka. (Bukhari, al-Abad 10/434).

Tentang hadis-hadis yang menyatakan fadilat hari Jumaat, ada yang sahih dan ada yang daif, bahkan ada juga yang palsu dan sengaja direka-rekakan oleh orang yang tidak bertanggungjawab. Saya perturunkan di sini beberapa contoh amalan yang berkaitan hari Jumaat dan keterangan yang berhubung dengannya dari segi sahih, daif dan maudu' (palsu).
Secara umumnya hari Jumaat lebih afdal daripada hari-hari lain, sebagaimana juga makhluk manusia, malaikat dan lain-lain. Nabi-nabi tentunya lebih afdal daripada manusia biasa, bulan Ramadan lebih afdal daripada bulan-bulan biasa. Ini adalah sunah (peraturan) Allah pada semua makhluknya.

Imam Malik dalam al-Muatta 1/108 meriwayatkan: Sebaik-baik hari yang menyingsing matahari padanya ialah hari Jumaat, padanya Adam dijadikan, dimasukkan ke syurga dan dikeluarkan daripadanya. Hadis ini menyatakan sebab mengapa hari Jumaat itu afdal, iaitu kerana ada hubungannya dengan sejarah Nabi Adam yang dicipta, dimasuk dan dikeluarkan dari syurga.

Hadis-hadis sahih boleh dirujuk, antara lain kepada kitab al-targhib wa al-tarhib karangan al-Munziri, di dalamnya menyatakan lagi bahawa pada hari Jumaat, para malaikat berdiri di setiap pintu masjid, untuk mencatat pahala orang yang lebih awal datang ke masjid. Siapa yang datang lebih awal, lebih besar pahalanya, iaitu seperti orang berkorban seekor unta. Orang yang lebih lewat datang lebih kecil pula pahalanya, iaitu bagaikan orang yang berkorban dengan telur puyuh.
Dinyatakan lagi dalam hadis sahih riwayat Abu Daud, al-Nasa'ie dan lain-lain, pada hari Jumaat digalakkan banyak membaca selawat kepada nabi, kerana selawat pada hari itu akan dipersembahkan kepada nabi s.a.w. Para sahabat bertanya, bagaimana selawat dipersembahkan, bukankah nabi telah wafat? Baginda bersabda: Dibawa selawat kepadaku, kerana jasad nabi-nabi tidak musnah dimakan bumi.

Dalam hadis riwayat Ahmad dan Tirmizi menyatakan lagi: Sesiapa bermandi-manda pada hari Jumaat, kemudian datang pagi-pagi ke masjid, berjalan kaki dan tidak menunggang kenderaan, mengambil tempat duduk berhampiran imam, mendengar khutbah dan tidak bercakap-cakap ketika khatib menyampaikan khutbahnya, nescaya setiap langkahnya dicatat pahala menyamai amalan setahun yang lengkap dengan ibadat puasa dan sembahyang malam.

Disebut juga dalam hadis sahih, kelebihan membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat, iaitu kuburnya terang dan bercahaya sepanjang minggu. Dinyatakan juga dalam hadis sahih, pada hari Jumaat ada satu saat yang dimustajabkan dia, tetapi tidak ditentukan dengan tepat bilakah waktunya.

Selain hadis sahih ada pula hadis daif yang hanya boleh dipakai pada fada'il a'mal, tetapi tidak boleh dalam perkara yang menyentuh akidah, misalnya orang yang meninggal pada hari atau malam Jumaat akan terlepas daripada seksa kubur atau tidak disoal oleh malaikat Mungkar dan Nakir. Hadis ini diriwayat Abu nu'aym dalam kitabnya Hilyah al-Awltya, tetapi sanadnya terlalu daif.

Persoalan terlepas daripada seksa kubur dan soalan Mungkar dan Nakir adalah termasuk dalam hal-hal akidah. Justeru itu, meninggal pada hari Jumaat tidak memberi apa-apa erti yang istimewa. Hanya jika ada keistimewaan diperoleh si mati itu, maka bukan disebabkan kematiannya pada hari Jumaat, tetapi kerana sebab-sebab lain, seperti amal ibadat, perjuangan dan jihadnya pada jalan allah subhanahuwataala.

Demikian juga dengan beberapa jenis syahid dunia, seperti kematian kerana sakit perut, lemas air, bersalin, kerana mempertahankan nyawa, ditimpa bangunan dan mati di luar negara, disenaraikan sebagai mati syahid yang terselamat daripada seksa kubur. Saya berpendapat, di samping sebab kematian itu ada lagi faktor yang lebih utama bagi kematiannya, seperti jihad kerana mempertahankan agama Allah.

Kita sedia mengetahui, ramai para sahabat yang kanan dan kuat iman serta sumbangannya kepada Islam tidak meninggal dunia pada hari Jumaat, bahkan Nabi Muhammad s.a.w. sendiri tidak diwafatkan pada hari itu.
Jika hari Jumaat merupakan hari terbaik untuk kematian, nescaya Allah memilih hari itu untuk diwafatkan nabi-nabi pilihannya. Sebaliknya pula, kita dapati ramai orang bukan Islam, atau orang yang cara hidupnya tidak lurus dengan Islam, meninggal dunia pada hari Jumaat. Apakah hari kematian itu suatu keistimewaan baginya, atau menyebabkannya terlepas daripada seksa kubur dan soalan Munkar dan Nakir?

Kembali kepada persoalan haji akbar seperti yang dibincang, iaitu apabila wukuf pada tahun itu berlaku pada hari Jumaat. Saya bertanya kawan-kawan yang pembacaan lebih luas, mereka menyatakan tidak ada haji akbar dengan istilah itu dan tiada keterangan hadis yang menunjukkan pahala haji akbar sebagai menyamai 72 kali ibadat haji biasa.

Bagaimanapun, saya tidak sependapat dengan sesetengah orang yang mendakwa, haji akbar suatu propaganda oleh syeikh-syeikh haji untuk menarik minat jemaah haji ke Mekah saban tahun. Ini kerana cerita haji akbar itu memang lama wujud dalam kitab-kitab dan penulisan Islam. Kesahihannya ditolak oleh ulama dalam kitab-kitab dan penulisan mereka.

Sebagai contoh, Ibn al-Qayyim dalam kitabnya Zad al-Ma'ad 1/12 menyatakan, haji akbar dengan pengertian apabila hari wukuf berlaku pada hari Jumaat dan keistimewaan haji pada tahun itu menyamai 72 kali haji biasa adalah batil (salah dan tidak bersumberkan dalil-dalil yang sah, sama ada daripada Rasulullah, sahabat, mahupun tabiin.
Kenyataan Ibn al-Qayyim ini di samping menafikan propaganda oleh pihak tertentu, seharusnya menjadi hakim dan pemutus kata dalam isu haji akbar yang dibincangkan.

Penafian adanya haji akbar oleh Ibn al-Qayyim, tidak bermakna tiada langsung istilah itu dalam al-Quran dan hadis. Memang ada istilah itu, tetapi dengan pengertian hari wukuf atau hari yang pada malamnya bermula wukuf di Arafah, bermalam di Muzdalifah, melontar jamrah dan beberapa amalan haji yang disempurnakan pada hari itu.

Haji akbar dengan pengertian ini kerap disebut dalam al-Quran dan hadis, iaitu dalam surah al-Taubah, ayat 3 dan dalam hadis riwayat Abu Daud yang membawa maksud: Pada suatu hari baginda Rasulullah berdiri di Mina, Baginda bertanya jemaah haji yang hadir berwukuf: Tahukah anda apakah hari ini? Parasahabat menjawab: Hari ini hari nahar (sembelihan korban). Sabda baginda: Hari ini juga dinamakan hari haji akbar.

Sebagai kesimpulan, haji akbar dengan pengertian haji yang wukuf berlaku pada hari Jumaat tidak wujud dalam amalan Islam, kalaupun tidak boleh dikatakan propaganda syeikh-syeikh haji, tetapi tiada asasnya yang sahih dan boleh dipegang. Sebaliknya haji akbar berlaku pada setiap tahun, iaitu nama kepada amalan haji yang dikerjakan pada malam wukuf di Arafah dan kerja-kerja yang disempurnakan pada harinya. Wallahualam.


Hukum Sembelihan Korban

SOALAN:

Menjelang Hari Raya Korban pada setiap tahun, biasanya saya berkongsi dengan orang lain untuk berkorban seekor lembu.

Soalan saya, bolehkah saya kongsikan pahala satu bahagian daripadanya dengan isteri dan anak-anak saya? Perlukah saya hadir di tempat penyembelihan itu atau cukup dengan mewakilkan sahaja kepada penganjur korban? Bolehkah korban itu ditukar dengan harganya seperti zakat fitrah untuk disedekahkan kepada fakir miskin kerana kemungkinan daging berlebihan pada hari itu, tambahan pula sesetengah orang tidak suka makan daging dan mereka lebih memerlukan wang bagi menampung perbelanjaan harian keluarga mereka.
Harap ustaz jelaskan juga hukum dan hikmat ibadat korban ini dengan lebih lanjut. - A. Manaf, Kota Kinabalu.

JAWAPAN:
Sebelum saya mengulas dengan lebih terperinci soalan-soalan yang dikemukakan mengenai ibadat korban, mustahak rasanya dinyatakan terlebih dahulu hukum ibadat itu.

Menurut mazhab Syafi'i, hukumnya sunat muakad iaitu sebagai ibadat tambahan yang selalu dikerjakan oleh Rasulullah s.a.w pada masa hayatnya. Baginda dilaporkan pernah berkorban dua ekor biri-biri besar bagi diri, keluarga dan seluruh umatnya yang tidak sempat atau tidak mampu berkorban.

Imam Abu Hanifah berpendapat korban hukumnya wajib tetapi tidak fardu sesuai dengan metodologi yang dipakai dalam mazhabnya bahawa tuntutan wajib lebih ringan berbanding tuntutan fardu.

Imam Abu Hanifah mengambil faham kaedah itu daripada hadis yang membawa terjemahan: Sesiapa yang berkemampuan hendaklah berkorban, jika tidak berkorban janganlah hadir ke masjid kami.

Bagaimanapun kebanyakan ulama berpendapat korban hanya sunat jua. Seseorang tidak dianggap berdosa besar sekalipun tidak pernah berkorban seumur hidupnya. Jika anda tidak berkorban kerana tidak berkemampuan, anggaplah bahawa Nabi s.a.w telah berkorban bagi pihak anda.

Berpandukan amalan korban yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w yang menyembelih dua ekor biri-biri bagi pihak diri, keluarga dan umatnya, maka ulama berpendapat memadai jika seorang ketua dalam sesebuah keluarga seperti suami bagi isteri atau bapa bagi anak-anaknya berkorban bagi pihak semua orang di bawah tanggungannya.

Jika ada anggota keluarga berminat membantu fakir miskin yang kurang berada, bantulah mereka dengan menyumbang barang-barang keperluan dalam bentuk-bentuk yang lain.

Menggantikan korban dengan sedekah sebanyak harganya kepada fakir miskin, hukumnya tidak sah menurut mazhab Imam Syafi'i dan kebanyakan ulama, sekalipun dengan alasan daging tidak diminati oleh sesetengah keluarga dan mereka memerlukan wang bagi menampung pelbagai keperluan harian yang lain.

Sehubungan ini, sila ikuti terjemahan fatwa Syeikh Hasanain Makhluf, Rektor Universiti al-Azhar yang dikeluarkan pada 22 Oktober 1974.

Katanya: Tidak harus ditukar korban dengan harganya bagi menampung keperluan fakir miskin yang memerlukan bantuan, kerana tujuan utama ibadat ini ialah menumpahkan darah haiwan. Andainya korban ditukar dengan harga, nescaya tiada lagi pihak berminat dengan korban, sedangkan amalan ini adalah syiar Islam yang tersirat di sebaliknya pengorbanan nabi Allah Ibrahim a.s tatkala baginda menjunjung perintah Allah supaya menyembelih anaknya Ismail a.s.

Saya cenderung kepada fatwa ini kerana ia sesuai dengan pendapat Imam Syafi'i serta kuat pula dari segi hujah dan dalilnya.

Syiar perlu dipertahankan sekalipun kelihatan kecil bagaikan sehelai rambut. Syiar apabila dihubungkan dengan Islam kelihatan ia seolah-olah terjemahan sebenar kepada Islam dan masyarakatnya yang menghayati nilai-nilai Islam secara keseluruhannya.

Pentingnya syiar ini dijelaskan dalam sebuah hadis riwayat Ibn Majah dan al-Tirmizi daripada Aisyah r.a., Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Tiada amalan yang lebih dikasihi Allah daripada sembelihan korban. Sembelihan itu datang pada hari kiamat dengan tanduk, kuku dan bulunya. Darah korban mendapat tempatnya di sisi Allah sebelum ia tumpah ke bumi. Oleh itu cantikkanlah korban kamu.

Kehadiran sembelihan korban dengan kuku, bulu dan tanduknya pada hari kiamat membayangkan bahawa tujuan sebenar korban bukanlah kerana dagingnya yang boleh dimakan, tetapi penghayatan syiarnya yang lebih penting, manakala faedahnya pula akan disaksikan pada hari kiamat.

Ibn Hazm menyatakan, lebih afdal sama ada bagi lelaki dan wanita menyembelih sendiri haiwan korbannya kerana cara itu lebih menepati dengan sunah Rasulullah s.a.w. Bagaimanapun, ia boleh diwakilkan kepada sesiapa jua yang beragama Islam.

Saya berpendapat kalaupun individu yang berkorban itu tidak mampu menyembelih sendiri korbannya, sekurang-kurangnya hendaklah dia hadir di tempat sembelihan dan menyaksikan sendiri haiwan pada saat-saat ia dikorbankan. Kehadirannya pada saat-saat itu membantu untuk mengimbas kembali sejarah pengorbanan Nabi Ibrahim tatkala menyembelih anaknya Ismail.

Baik juga jika anak-anak remaja dibawa bersama menyaksikannya kerana korban selain ibadat yang merapatkan hubungan seseorang dengan Allah, padanya tersirat pendidikan jihad yang mendidik anak-anak supaya berjiwa berani.

Darah yang mengalir ke bumi melambangkan keberanian yang sangat dihargai Islam. Saya percaya anak-anak yang tidak pernah menyaksikan penyembelihan haiwan merasa takut dan panik apabila berhadapan dengan detik-detik cemas seumpama itu.

Waktu korban bermula apabila selesai solat Hari Raya yang didirikan di masjid-masjid. Sebagai contoh, Masjid Negara bagi penduduk sekitar Kuala Lumpur, atau Masjid Sultan Salahuddin, Shah Alam bagi penduduk di negeri Selangor. Jika sembelihan dilakukan sebelum solat hari raya, maka sembelihan tidak memadai bagi maksud korban. Bagaimanapun, haiwan itu halal dimakan dagingnya, sekalipun kesahihan korban dipertikaikan kerana penyembelihannya dilakukan sebelum tiba waktunya.

Hakikatnya korban adalah ibadat yang berwaktu, sama juga dengan lain-lain ibadat yang wajib ditunaikan dalam waktunya seperti sembahyang, puasa, haji dan sebagainya. Sesetengah ulama berpendapat, korban hendaklah disempurnakan selepas solat raya di Masjid al-Haram, dengan alasan tarikh raya bergantung sepenuhnya dengan tarikh wukuf di Arafah. Pendapat ini saya kira tidak kukuh dari segi hujah dan alasannya, bahkan tidak relevan dengan suasana.

Penyembelihan korban harus dilakukan pada hari-hari raya pertama, kedua dan ketiga, bahkan ada ulama berpendapat boleh juga disembelih pada hari keempat. Saya berpendapat tidak penting bagi pihak-pihak yang berkorban berebut-rebut menyembelih korbannya pada hari pertama kerana semua orang sibuk pada hari itu.

Fakir miskin pada hari itu juga kebanyakannya dihujani dengan daging yang datang dari sana sini. Semua pihak dipercayai lebih selesa jika korban diuruskan pada hari kedua dan ketiga.

Ternakan yang sah disembelih untuk tujuan korban ialah unta, lembu, kambing dan sebagainya. Seekor kambing hanya memadai bagi satu korban atau seorang sahaja. Unta, lembu dan kerbau pula boleh dikongsi hingga tujuh orang. Tidak pula salah jika dikongsi kurang daripada tujuh orang. Sebaik-baik korban ialah haiwan yang sihat, gemuk dan banyak dagingnya.

Ternakan yang hendak dikorbankan juga hendaklah cukup umurnya iaitu biri-biri berumur lima bulan dan masuk bulan keenam, kambing berumur setahun dan masuk tahun kedua, lembu pula berumur dua tahun dan masuk tahun ketiga. Imam Abu Hanifah menambahkan lagi syaratnya iaitu hendaklah haiwan-haiwan itu gemuk dan banyak daging.

Ternakan yang hendak dikorban hendaklah yang terbaik dagingnya, tidak mengandungi kuman yang berbahaya dan tidak pula haiwan yang terlalu tua, sesuai dengan korban yang merupakan hadiah seorang hamba kepada Tuhannya.

Sayugia bagi seorang muslim menghadiahkan sesuatu yang terbaik kepada Allah, ia tidak harus berkorban binatang yang terlalu kurus, berpenyakit, cacat anggota, dijangkiti kuman dan sebagainya, atau haiwan yang lebih umur atau yang terlalu tua, sehingga tiada lagi rasa lazat pada dagingnya.

Ada orang bertanya, bolehkah korban dilakukan bagi pihak orang yang telah meninggal dunia. Masalah ini masih diperselisihkan oleh ulama fiqh termasuk Imam-Imam Abu Hanifah dan Syafi'i. Imam Syafi'i berpendapat korban tidak boleh dilakukan bagi pihak orang yang telah meninggal dunia. Bagaimanapun, sedekah boleh dilakukan bagi pihak mereka dan diharapkan sampai pahalanya kepada mereka.

Saya lebih cenderung untuk mengatakan jika ada pihak yang ingin berbuat kebajikan kepada keluarganya yang telah meninggal dunia, elok bersedekah dan menghadiahkan pahalanya kepada si mati kerana ulama masih mempertikaikan amalan korban bagi orang yang telah meninggal dunia, sebaliknya mereka sepakat menyatakan pahala sedekah berfaedah kepada mereka. Cara ini tentunya lebih baik daripada langsung tidak berbuat apa-apa.

Ulama juga mengingatkan pihak-pihak yang ingin mengambil bahagian korban supaya tidak memotong kuku dan rambutnya bermula 1 Zulhijah sehingga selesai korban. Dalam sebuah hadis riwayat Muslim daripada Ummi Salamah r.a bahawa Nabi s.a.w bersabda: Apabila kamu menyaksi anak bulan Zulhijah dan ingin berkorban, maka hendaknya janganlah ia memotong kuku dan rambutnya.

Berpandukan kepada hadis ini, sebahagian ulama berpendapat haram bagi mereka yang ingin berkorban memotong kuku dan rambut hinggalah selesai korbannya. Imam Syafi'i berpendapat hanya makruh manakala Imam Abu Hanifah pula berpendapat harus berbuat demikian.

Golongan yang berpendapat haram memberi beberapa alasan. Antara alasannya ialah kerana korban diharap akan membebaskan seseorang daripada neraka. Andainya kuku dan rambutnya dipotong, dibimbangi nanti rambut dan kukunya tidak diselamatkan daripada azab itu. Ada lagi alasan-alasan lain yang diberi, namun semuanya tidak bersandarkan dalil yang jelas dan terang.

Tentang hukum memotong kuku dan rambut sebelum berkorban, pendapat ulama berkisar sekitar haram, makruh dan harus. Saya berpendapat ia terpulang kepada pihak-pihak berkenaan menimbang suasananya sendiri. Jika ia selesa dengan rambut dan kuku yang panjang, tidak salah baginya berbuat demikian. Wallah a'lam.

Tuesday, October 25, 2011

Hukum Wanita Sebagai Saksi
SOALAN:


Saya seorang pelajar dalam jurusan undang-undang perbandingan di sebuah universiti di United Kingdom. Seorang profesor saya dari universiti itu kerap mempersoalkan hukum Islam yang tidak menyamakan antara saksi wanita dengan lelaki, maksudnya mengapa dua saksi wanita menyamai seorang saksi lelaki dan mengapa hak pusaka bagi anak perempuan menyamai separuh bahagian yang diperoleh anak lelaki. Adakah ini menunjukkan Islam antiwanita?


Saya cuba menjawab kekeliruan itu dengan menyatakan mungkin kerana tabiat wanita yang mudah lupa atau kerana sering didatangi haid, mengandung dan sebagainya. Bagaimanapun profesor itu tidak berpuas hati dengan alasan ini.


Soalan saya, adakah tuan mempunyai jawapan-jawapan lain yang boleh membantu saya untuk menjawab kekeliruan profesor itu?

- KAMALdIN, Damansara, Kuala Lumpur.


JAWAPAN:

Terima kasih atas kepercayaan anda yang sudi menghubungi ruangan ini untuk mendapatkan penjelasan dalam soal-soal agama. Saya sebenarnya bukan ahli dalam bidang undang-undang. Saya hanya mempunyai sedikit pengalaman dalam dakwah dan ilmu-ilmu yang berasaskan wahyu al-Quran dan hadis. Dengan rasa tanggungjawab, saya cuba berkongsi pendapat untuk menjawab soalan di atas dari aspek dakwah dan falsafah yang berteraskan wahyu.
Sesungguhnya antara faktor yang menimbulkan keraguan tentang kedudukan wanita pada sesetengah orang, termasuk profesor yang anda sebutkan itu, ialah kerana mereka tidak mengkaji Islam sebagai suatu sistem hidup yang lengkap dan menyeluruh, padahal Islam adalah suatu sistem hidup, ajarannya meliputi semua aktiviti dan kegiatan hidup manusia, bermula dari hubungan manusia dengan Allah, kepada hubungannya dengan alam semesta, termasuk haiwan, manusia dan bukan manusia.

Pengkaji Islam perlu tahu hubungan sebenar antara manusia dengan alam semesta, antara masyarakat dengan masyarakat dan yang paling mustahak ialah antara manusia dengan Allah subhanahu wa taala yang menciptakan manusia dan menentukan perjalanan hidupnya.

Mengkaji hukum Islam secara terpisah antara juzuk-juzuknya tidak akan menemukan dapatan yang jelas dan sebenar. Ada kemungkinan Islam yang dikaji itu kelihatan ada kelemahannya di sana sini, kerana kajian hanya tertumpu kepada aspek yang terbatas. Jika anda mengkaji sebatang pokok yang terdiri daripada akar, tunjang, dahan, ranting, daun dan bunga, anda tidak akan memperoleh maklumat yang sebenar tentang pokok itu kalau anda hanya mengkaji juzuk-juzuknya yang terpisah.

Anda mungkin dianggap zalim terhadap pokok itu apabila menghukum ia tidak menyumbang apa-apa kepada persekitarannya, terperosok ke dalam perut bumi, padahal pokok ini cantik dan mengindahkan taman di bandar-bandar raya. Memang daun dan akar yang terpisah tidak ada nilainya lagi.

Sama juga keadaannya dengan Islam sebagai agama dan sistem hidup. Keindahannya harus dilihat pada keseluruhan makhluk Allah dan hubungannya dengan alam semesta yang terdiri daripada langit, bumi dan semua makhluk yang ada padanya. Anda akan terpesona jika sedia melihat sistem itu secara lengkap dan menyeluruh.

Demikian juga dengan hukum-hukum Islam sama ada yang membabitkan wanita atau individu dalam masyarakat. Hukum yang terpisah daripada struktur besarnya tidak boleh dinilai sama ada baik atau buruk. Lihatlah pada keseluruhan strukturnya yang meliputi hubungannya dengan keluarga, masyarakat, persekitaran dan dengan Allah Maha Pencipta.

Orang Barat memang tidak mampu memahami Islam, hikmat dan falsafahnya kerana mereka tidak beriman kepada Allah, atau mungkin beriman, tetapi tidak beriman kepada Allah Yang Berhak menentukan sistem hidup bagi semua yang ada dalam alam ini. Mereka perlu beriman terlebih dahulu kepada Allah yang Maha Kuasa serta percaya bahawa makhluk tidak mampu melakukan apa-apa yang bertentangan dengan kehendak Allah Yang Menciptanya.

Latar belakang ini perlu difahami sebelum kita membincangkan isu-isu yang ditimbulkan dalam persoalan di atas. Saya berpendapat, sebelum anda berbincang dengan profesor itu, kajian perlu dibuat terlebih dahulu tentang Islam meliputi sudut-sudut akidah, falsafah dan hubungan antara manusia dengan seluruh alam ciptaan Allah subhanahu wa taala.

Anda perlu tahu bahawa manusia diutuskan ke dunia sebagai khalifah untuk memakmurkan bumi, mengikut peraturan Allah, bukannya untuk menikmati kebebasan yang mutlak, tanpa sempadan.

Perbincangan yang tidak berasaskan latar belakang ini tidak mendatangkan apa-apa hasil yang positif kerana haluan yang tidak serupa antara anda dan profesor itu menjadikan dua hujungnya tidak bertemu, sekalipun bermula dari titik yang sama.

Kita beralih kepada soalan mengenai kedudukan wanita dalam Islam. Benarkah Islam antiwanita? Mengapa dua saksi wanita menyamai seorang saksi lelaki? Mengapa anak perempuan mendapat hak pusaka separuh daripada hak yang diperoleh anak lelaki? Bagi menjawab kemusykilan-kemusykilan ini, saya mengajak kita sama-sama meneliti aspek-aspek berikut:

Pertama: Kita sedia maklum, kedudukan wanita dalam masyarakat Arab sangat rendah. Hak-hak mereka untuk hidup tidak dilindungi, anak-anak perempuan mereka sanggup bunuh hidup-hidup kerana kononnya tidak mampu menyumbang apa-apa faedah kepada masyarakat dan negara.

Di tengah-tengah masyarakat seumpama inilah, Islam dibangkitkan dengan risalahnya yang membela kaum wanita dan menganggap mereka sebagai pasangan lelaki. Ketika masyarakat memperkosakan wanita, Islam mewajibkan supaya para suami menghubungi isterinya di atas asas-asas rahmah dan kasih sayang.

Ketika anak-anak perempuan tiada hak untuk mendapat pusaka peninggalan bapa, Islam memerintahkan agar pemberian waktu hidup dibahagikan secara sama rata antara anak lelaki dan perempuan.

Kedatangan Islam pada hakikatnya membawa perubahan yang sangat besar kepada budaya hidup manusia, menukar adat resam dan budaya liar kepada budaya Islam yang penuh dengan rahmat, kasih sayang dan timbang rasa, dengan menjadikan mereka sebagai rakan kongsi kaum lelaki untuk sama-sama membina keluarga, masyarakat dan negara.

Bagi memantapkan kesedaran ini, baginda Rasulullah s.a.w. sendiri mengkhususkan waktunya untuk mengajar kaum wanita. Bahkan, kaum wanita dikerah untuk ikut serta dalam peperangan bersama kaum lelaki dan menjalani urusan pentadbiran negara. Wanita juga dipilih untuk ikut serta dalam perjanjian setia di Aqabah, bersama kaum lelaki, bagi menubuhkan sebuah kerajaan Islam yang pertama di Madinah. Jika Islam antiwanita, tentu mereka tidak akan diterima menyertai perhimpunan ini.

Kedua: Islam meletakkan wanita pada asasnya sebagai menyamai lelaki iaitu pada hukum-hukum taklif, pada keahlian dalam undang-undang. Justeru, Allah menumpukan bicaranya terhadap manusia atas nama lelaki dan wanita secara berasingan.

Wanita boleh memberi dan menerima pusaka, ia mempunyai hak milik sendiri pada hartanya, malah dalam sebuah hadis riwayat Bukhari dalam kitab al-Zakat menyatakan kisah seorang bernama Zainab. Beliau adalah seorang hartawan sedangkan suaminya seorang miskin. Beliau bertanya nabi sama ada dia boleh memberi sedekah harta kepunyaannya kepada suaminya yang miskin. Baginda menjawab: Tiada apa-apa halangan baginya untuk berbuat demikian. Masalah mengapa anak perempuan hanya menerima pusaka separuh daripada habuan anak lelaki, kita akan bincangkan kemudian.

Menurut Iman Bukhari, wanita harus melakukan kegiatan-kegiatan yang boleh menambahkan pendapatan suami. Mereka boleh bekerja dan berniaga. Mereka boleh bergerak ke sana ke mari dengan ditemani suami yang akan melindungi keselamatannya. Jika keselamatannya terjamin tanpa mahram, maka ulama fiqh mempunyai berbagai-bagai pendapat padanya.

Ketiga: Islam tidak pernah melihat wanita sebagai jasad semata-mata, tetapi melihat mereka sebagai insan yang mempunyai akal, mempunyai perasaan dan keperibadian yang tersendiri. Islam melihat wanita sebagai makhluk yang mempunyai tanggungjawab sosial seperti juga lelaki. Jika lelaki diberi peluang untuk belajar dan menuntut ilmu, maka wanita juga dituntut supaya tidak ketinggalan daripada kaum lelaki dalam apa jua bidang untuk membina tamadun manusia.

aisyah radiallahuanhu merupakan wanita contoh dalam bidang ilmu hadis. Beliau mengatasi lelaki dalam banyak hal. Beliau pernah mengkritik kaum lelaki dalam periwayatan hadis. Malah banyak hadis yang ditolak Aisyah kerana tidak memenuhi kriteria kesahihan seperti yang diperlukan.

Riwayat hadis oleh kaum wanita telah diterima secara ijma oleh ulama Islam jika mereka memenuhi kriteria penerimaan yang cukup. Jika hadis yang merupakan sumber agama boleh diterima daripada wanita, maka urusan-urusan yang berkaitan dunia seharusnya tidak dibangkitkan lagi.

Keempat: Menyentuh perkara saksi wanita yang ditimbulkan dalam soalan di atas. Pada dasarnya kesaksian berkait rapat dengan keadilan dan ketepatan membuat laporan. Kemampuan ini berbeza antara suatu kejadian kes dengan yang lain.

Dalam sesetengah kejadian seorang saksi wanita dianggap cukup dan boleh diterima kerana dia mampu memberi keterangan yang tepat padanya seperti dalam kejadian menyusu, haid, bersalin dan edah. Lelaki memang tidak berkeahlian untuk menjadi saksi dalam bidang ini.
Dalam persaksian yang membabitkan hukum jenayah seperti zina, mencuri dan sebagainya, wanita biasanya tidak mampu memberi keterangan dengan tepat mengenai kejadian itu. Justeru itu, pengendalian kes-kes jenayah ini memerlukan saksi lelaki. Bukan kerana menghina wanita tetapi kerana memilih jalan yang lebih teliti sebelum menjatuhkan hukuman yang membabitkan nyawa dan darah.

Persaksian dua wanita sebagai menyamai seorang lelaki hanya pada ayat berkaitan al-Mudayanah (hutang piutang). Bidang ini membabitkan hak-hak manusia yang tahap persaksiannya hendaklah tinggi. Persaksian dalam bidang-bidang lain masih banyak dibincangkan oleh ulama. Asasnya bukan kerana lelaki atau perempuan, tetapi keadilan dan ketepatan pada laporan. Wallah a'lam.

Segala kemusykilan hendaklah
Isu Bidaah Dalam Masyarakat Islam


SOALAN: 


Saya seorang pelajar sedang menuntut di sebuah institusi pengajian tinggi di Kuala Lumpur. Untuk makluman tuan, baru-baru ini saya berpeluang mendengar ceramah seorang ustaz. Dia menyatakan banyak amalan bidaah berlaku dalam masyarakat Islam di Malaysia, sambil memberi contoh-contoh seperti membaca usalli ketika niat solat, membaca nawaitu ketika bersuci, membaca sayyidina dalam tasyahud, membaca doa qunut dalam solat subuh dan banyak lagi. Semua amalan ini menurutnya bidaah. Setiap bidaah itu sesat dan setiap kesesatan membawa ke neraka.

Ceramah ini menimbulkan salah faham kepada masyarakat sekitar, kerana ada pula penceramah lain berpendapat sebaliknya. Amalan itu menurutnya sunat dan tidak bertentangan dengan sunah nabi, jauh sekali daripada bidaah, apalagi membawa ke neraka.

Soalan saya, mengapa perbezaan pendapat ini berlaku, bagaimana kedudukan sebenarnya dari segi dalil, hujah dan alasan. Siapa yang benar antara dua kumpulan tersebut? -
TALIB ABU, Johor Bahru, Johor.



JAWAPAN:


Masalah yang dikemukakan di atas termasuk antara masalah khilafiah yang usang dan dibaharui semula dalam negara kita sejak beberapa dekad yang lalu. Sepatutnya masalah ini tidak dibangkit lagi di tempat-tempat awam secara terbuka, biarlah ia tersimpan dalam fail-fail lama sebagai dokumen dan bahan sejarah. Jika perlu, biarlah dibuka oleh orang-orang tertentu jua, yang berkelayakan, beramanah dan tahu menilai harga pemikiran ulama dan perbezaan pendapat mereka dalam masalah-masalah tertentu.

Perbezaan pendapat antara ilmuwan dan bijak pandai Islam bukan perkara baru bagi masyarakat Islam di rantau ini. Pengalaman yang lalu memperlihatkan kerugiannya lebih besar daripada keuntungan, kerana masalah itu dibincangkan secara terbuka di hadapan orang awam, tanpa memelihara adab al-ikhtilaf (adab berbeza pendapat). Akibatnya lahir puak-puak kecil dalam masyarakat yang dipecah-belahkan oleh orang-orang yang embawa fahaman yang berbeza tanpa memelihara adab dan etikanya.

Beberapa dekad yang lalu, di negeri Kelantan dan Pattani sebagai contoh, pernah diperselisihkan pendapat tentang najis anjing, kenduri kematian, talkin selepas pengkebumian mayat, usalli dan banyak lagi. Akhirnya lahir dua kumpulan yang digelarkan kaum muda dan kaum tua. Masing-masing mempunyai pendapat dan pengikut setia yang seolah-olah diri dan puaknya sahaja yang betul dan tidak berkemungkinan salah, sedangkan kumpulan lawan pula salah dan tidak berkemungkinan betul sama sekali.

Anggapan sebagai pengamal bidaah, sesat dan membawa ke neraka terhadap kumpulan lawan yang berbeza pendapat tentang usalli, nawaitu dan sayyidina tidak boleh diterima sama sekali, malah boleh dianggap sebagai kurang sopan kerana secara tidak langsung pula menuduh pengamalnya sebagai ahli neraka. Memang ada hadis riwayat Muslim yang membawa erti: Setiap bidaah itu sesat, dan setiap kesesatan itu ditempatkan dalam neraka.
Tetapi, bagaimana bidaah yang dikatakan sesat dalam sabda itu? Apa takrifnya dan adakah hadis itu boleh dipakai pada semua perkara sama ada akidah atau bukan akidah. Penulis lebih cenderung kepada pendapat yang menyatakan bidaah kufur sahaja yang membawa pengamalnya ke neraka, supaya semua keterangan antara al-Quran dan hadis dapat diserasikan dan supaya tiada percanggahan berlaku antara al-Quran dan hadis-hadis sahih yang lain.

Penulis berpendapat isu-isu usalli, qunut solat subuh, sayyidina dan sebagainya adalah masalah kecil dan tidak perlu disebar kepada orang awam yang rendah pengetahuan agamanya. Cerdik pandai agama boleh membincangkan secara jujur dan ikhlas sesama ulama dan tokoh-tokoh yang berkeahlian sahaja. Dalam ruangan yang terbatas ini penulis tidak berpeluang mengemukakan hujah masing-masing, memadailah jika dikatakan kedua-duanya ada hujah dan dalil tetapi semuanya zanni dan wajar menerima perselisihan.

Perbezaan pendapat dalam isu-isu yang membabitkan hukum dan kaedah istinbat (mengeluarkan hukum), sepatutnya membawa rahmat serta menjana pemikiran ijtihad yang lebih matang, bukannya menambahkan kesengsaraan dan kekusutan fikiran yang tidak berkesudahan. Malang sekali, jika keuntungan sepatutnya diraih daripada perbezaan pendapat itu, tiba-tiba kerugian pula dihasilkan.

Negara-negara yang lebih awal menikmati tamadun Islam seperti Mesir, Iraq dan lain-lain sangat menyedari hakikat ini. Pemikir-pemikir Islam mereka telah menulis banyak buku yang berkaitan adab berbeza pendapat seperti Dr. Taha Jabir al-Alwani dengan bukunya berjudul Adab al-Ikhtilaf, Dr. al-Qaradawi dengan bukunya al-Sahwah al-Islamiyah dan lain-lain. Buku-buku ini sangat baik dibaca oleh tokoh-tokoh ilmuwan kita kerana ia ditulis oleh ulama yang berwibawa dan berpengalaman dalam bidang itu.

Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya membahagikan perbezaan pendapat kepada dua, perbezaan terpuji dan terkeji. Perbezaan terkeji menurutnya ialah apabila berlaku disebabkan faktor-faktor berikut:

1. Menunjuk kebolehan sendiri. Seseorang yang memasuki bidang fiqh perbandingan tidak akan berjaya dalam hidupnya sebagai ilmuwan jika disertai dengan nafsu dan rasa besar diri yang tidak terkawal atau taksub kepada mazhab, kumpulan atau jemaah yang dianutinya.

Orang yang taksub kepada diri sendiri, mazhab dan kumpulan tertentu bagaikan orang yang terkurung dalam sebuah bilik yang dikelilingi cermin, ia tidak nampak selain dirinya, kumpulan dan mazhabnya sahaja. Fikirannya terkunci, tidak mampu berbincang lebih luas daripada cermin kurungannya sahaja.

Orang yang taksub kepada mazhab tertentu tidak menerima wujudnya banyak mazhab dalam masyarakat. Dia tidak berpuas hati jika mazhab-mazhab lain juga sama mengambil tempat.

Penulis tertarik dengan tulisan Dr. Sulaiman al-Asyqar dalam kitabnya Tarikh al-Fiqh yang dipetiknya daripada Syeikh Rashid dalam mukadimah al-Mughni karya Ibn Qudamah, katanya:

``Sejarah mencatatkan permusuhan berlaku di Syam pada akhir abad ke-13 Hijrah antara kumpulan-kumpulan yang fanatik kepada mazhab. Mereka mendesak pemerintah supaya membahagikan masjid kepada pengikut-pengikut Syafie dan Hanafi, kerana ada fatwa dikeluarkan oleh ulama Syafie bahawa pengikut mazhab Hanafi disamakan tarafnya dengan kafir ahl al-Zimmah (kafir yang tinggal di dalam negara Islam).

Desakan itu pula berpunca daripada fatwa-fatwa liar dikeluarkan oleh ulama-ulama Syafie tentang masalah sama ada harus atau tidak bagi seorang pengikut mazhab Hanafi untuk berkahwin dengan wanita pengikut mazhab Syafie. Sesetengah ulama dari mazhab Hanafi berpendapat tidak sah perkahwinan itu kerana wanita itu diragui keimanannya, disebabkan Syafie memfatwakan harus seseorang berkata ``saya seorang muslim insya-Allah.''

Ada lagi fatwa yang pernah dikeluarkan oleh mufti bermazhab Hanafi menyatakan seorang pengikut mazhab Hanafi tidak sah solat di belakang imam yang menganut mazhab Syafie kerana dia mengangkat tangannya ketika ruku' dan sujud, sedangkan perbuatan itu merupakan gerak-geri yang membatalkan solat.

Penulis juga pernah melihat jemaah di beberapa masjid sekitar Kuala Lumpur. Ada jemaah yang dengan sengaja keluar atau tidak bersedia mendengar ceramah agama yang disampaikan oleh penceramah-penceramah yang bukan daripada kumpulannya. Mereka lebih suka membuang masa di luar kawasan masjid untuk berbual daripada mendengar ceramah, walaupun kumpulan itu lebih minat berzikir dan beribadat sembahyang daripada berpuasa sunat.

Al-Quran al-Karim mengecam golongan yang taksub kepada sesuatu pihak semata-mata kerana pihak itu kumpulannya, bukan kerana kebenaran, iaitu dalam firman-Nya yang bermaksud: Dan apabila dikatakan kepada mereka, ikutlah apa yang telah diturunkan Allah. Mereka menjawab: Tidak, tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati daripada perbuatan nenek moyang kami. Apakah mereka akan mengikuti juga walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun dan tidak mendapat petunjuk.

2. Kurang pengetahuan, tetapi cita-citanya besar. Kumpulan ini pernah ditunjuk oleh nabi s.a.w. dalam sabdanya yang diriwayat Bukhari yang bermaksud: Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu daripada manusia secara terang-terangan, tetapi mencabutnya dengan menarik pulang ulama. Apabila ulama semuanya meninggal, seorang mencari si jahil untuk dilantik pemimpin, apabila ditanya hal-hal agama, mereka dengan tidak segan-segan menjawabnya, sesat dan menyesatkan. - (Fath al-bari 1/194).

Aneh sekali, orang jahil merasa terhina jika tidak dapat menjawab soalan agama yang dikemukakan kepadanya, sedangkan orang alim pula mencari seberapa banyak jalan untuk tidak menjawab kerana bimbang kesilapan berlaku.Ada beberapa contoh.

Al-Sya'bi, salah seorang imam hadis dari kalangan tabi'in berkata: Aku hairan, ada orang sambil berehat di atas kerusi mewah berani menjawab seberapa banyak soalan yang dikemukakan sedangkan soalan seumpama itu jika ditanya kepada Umar ibn al-Khattab, nescaya beliau mengumpul semua ahli badar (sahabat-sahabat kanan) untuk ditanya masalah itu kepada mereka. (Sifat al-Fatwa, halaman 8).

Imam Malik pernah ditanya kepadanya 38 soalan oleh penduduk Maghrib, beliau hanya menjawab enam soalan sahaja, 36 soalan lagi dijawabnya la adri (aku tidak tahu).

Ditakdirkan imam-imam ini lahir semula pada zaman ini, mereka akan terkejut besar melihat semua orang dari semua peringkat tanpa silu malu berani bercakap tentang Islam. Mereka sanggup memberi fatwa dalam apa jua masalah yang berkaitan atau tidak berkaitan.

Penulis pernah membaca sebuah majalah yang menemu ramah seorang pelakon. Beliau sering mencemuh belia Islam yang memandang serong terhadap profesion lakonan. Pelakon itu menyatakan pendapatnya: ``Apa yang anda tahu tentang lakonan itu. Lakonan adalah amalan, amalan adalah ibadat. Saya beribadat kepada Allah menerusi lakonan saya.''

Penulis merasakan penting sesuatu masalah dirujuk kepada pakar dalam sesuatu bidang. Tetapi sayang, dalam soal-soal agama, semua orang berani bercakap, berani menjawab dengan terus terang atas namanya. Apakah bidang agama boleh diserah kepada siapa sahaja.  

Tuesday, October 18, 2011

DR HAYEI; MASJID AT-TAQWA TTDI

Kuliah subuh mentafsir Al-Quran didakan setiap pagi oleh Dr Abdul Hayei Abdul Sukor di Masjid At-Taqwa Taman Tun Dr Ismail, Kuala Lumpur.  Kuliah ini menarik lebih kurang 200-300  ahli jumaah setiap pagi. Kuliah ini dirakam setiap hari dan dimuatkan terus ke dalam  www.tafsiratv.com.my atau www.attaqwa.com.my
SURAH ANNUR



Muslim Tidak Boleh Berkahwin Dengan Musyrikin


Allah Menjamin Kehormatan Manusia



Masalah Perkawinan Orang Yang Berzina




Kembali  Ke Video lain

Thursday, October 13, 2011

KULIAH SUBUH TAFSIR AL-QURAN

Kuliah subuh mentafsir Al-Quran didakan setiap pagi oleh Dr Abdul Hayei Abdul Sukor di Masjid At-Taqwa Taman Tun Dr Ismail, Kuala Lumpur.  Kuliah ini menarik lebih kurang 200-300  ahli jumaah setiap pagi. Kuliah ini dirakam setiap hari dan dimuatkan terus ke dalam  www.tafsiratv.com.my atau www.attaqwa.com.my


PENGENALAN SEKS & SURAH ANNUR



Pengenalan Seks & Surah Annur


Pendidikan, Perhubungan Kekeluargaan & Surah Annur



Penuduh Zina Dan Liwat Hilang Kelayakan Menjadi  Saksi



Bertaubat


Cara Bertaubat  Penuduhan Zina & Liwat


Pengertian Sumpah laknat ( Mulaanaf ) Dan Mubahalah
Kuliah Subuh  Yang Dirakam Pada 12/10/2011 ( Rabu)